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中华品牌管理网，
2008-6-17，
作者：
迪亚特
，
访问人数： 512
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合理合法必须通过合情合理的方式，才能收到安人的效果。
《论语》为政篇中，记载孔子“为政以德”的主张，有人把它解释为“通过道德来管理”，这显然很不合适。什么叫道德？不说还好，越说越觉得一头雾水，实在很难说明白、听清楚。而且凭籍道德，又怎么能够管理，岂非空庆而不切实际？因此在“德治”和“法治”之中，大家还是宁可抓住法治而舍弃德治。
问题就出在这里，把德治和法治分开来看，认为德治是能通过道德来管理，而法治则是通过法制的手段来管理。实际上，德治和法治应该合起来看，两者原来是一回事，并不是两种完全不同的管理方式。
“为政以德”这一句话，孔子的本意应该是为政者自身，应该具备良好的品德修养，里面隐含着在实际运作时，仍然以法制为基础，也就是依法行事的意思。
孔子说过：“古之为政，受人为大。”意思是管理者自己的品德修养良好，主要表现在爱人上。我们常说的安人之道，便是具体的爱人措施。这些措施，通常会以制度的方式来呈现，很容易被看成法治，而不是德治。
制定安人的制度，很可能出于爱心，以“己所不欲，勿施于人”的心态，秉持“对员工好，便是对公司好”的态度来制定合理的规定。也可能出于不信任的心理，惟恐员工得到好处却不认真负责。甚至于有一些虐待的味道，想得到这些好处，就必须接受某些虐待。可见法治的背后，有德治的成分。管理者有德，所订定出来的制度，通常更加人性化。而管理者无德，那就防弊重于兴利，深信员工占公司的便宜，处处加以设防。如果管理者有才无德，则虐待的气氛浓厚，随时可见了。
制度实施时，如何执行，更是法治背后的德治在做最后的决定。有德的管理者，执行时会衡性论理，在制度许可的范围内，因人、因事、因时、因地，做出合理的判断。无德的管理者，执行时毫不关心当事人及其亲友、同仁的观感，一切依法办理，弄得人心惶恐不安。
安人之道配合经权之道，便是法治和德治取得协调的结果。合理合法必须通过合情合理的方式，方能收到安人的效果。这一点是法治所唯以顾及的，显得残酷无情。管理者自身的恭、宽、信、敏、惠，成为能不能爱人的德目。兹分别说明如下，以供参考：
一、 恭。一般人常把恭和敬并列，说成恭敬。其实恭代表仪容方面的德行，主要表现在管理者的态度，不致引起对方见侮受辱的心情。所以有礼貌、和蔼，便是恭。而敬指行为方面的德性，主要表现于管理者的行为，不骄亢，不威胁，更不能粗暴。孔子所“恭则不悔”，意思是恭的态度，不致侮辱。对同仁有礼貌，如是同仁以不礼貌相向，这时候就需要宽容，展现宽的德行。
二、 宽。宽的意思是宽大、宽容、宽恕。孔子说“宽则得众”，便是心胸广阔的管理者，可以包容更多的人，得到更多广大的人心，我们常说心胸有多大，事业的规模便有多大。不一定所有的人，都值得信任，但是既然聚在一起，就是有缘，便应该加以包容，用宽大、宽恕、宽容的心情，来对待他。至于信到什么程度？不妨因人而异，有大信也有小信，只要不毫无信任就好。
三、 信。孔子在所有德目当中，说“信”的次数最多，可见其重要性。但是孔子特别指出“言必信”的人，大多为小人。我们对于这一点，应该特别深入地研究分析，以免产生误解。这一句话的关键，在于“必”字。孔子认为：不论是不是具备应该遵守的条件，而只知道一味地守信，最后想守都不能守，当然成为小人。不应该守信的时候，也毫不犹豫地守，势必丧失守信的价值，守得毫无意义。管理者要守信，一定要配合“好学”的习惯。不但终身学习，而且是学得正当的东西，才能够坚守信用。知人才能够合理地信任，知己才能够合理的信任，知己才能够适当地高速信用的程度。
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